Η αυξανόμενη αντίσταση στην καπιταλιστική εργασία-Θεωρητική Ψυχολογία Theoretical Psychology
-
-
English to Greek translation
Η αυξανόμενη αντίσταση στην καπιταλιστική εργασία
Leader Σκέψης - Bert Olivier - 13 ώρες πριν
... Εταιρεία για τη Θεωρητική Ψυχολογίας) Διάσκεψη μόλις τελείωσε... μπορεί επομένως να θεωρηθεί ότι έχει εκπληρώσει τις απαιτούμενες εργασίες για την φιλοσοφική για ...
-
The growing resistance to capitalist work
Thought Leader - Bert Olivier - 13 hours ago
... Society for Theoretical Psychology) Conference has just ended, ... can therefore be seen as having performed the requisite philosophical work for for ...
-
M. Seidman: Η αντίσταση των εργατών στην εργασία - [ Translate this page ]
www.vrahokipos.net/old/history/world/spain36-waw.html - CachedΗ αντίσταση των εργατών στην εργασία στο Παρίσι και τη Βαρκελώνη κατά τη διάρκεια του ... Στην απόσταση αυτή εκφράζεται η αντίφαση της καπιταλιστικής σχέσης ...
-
Η αυξανόμενη αντίσταση στην καπιταλιστική εργασία
Εδώ στη Θεσσαλονίκη, στην Ελλάδα, όπου η διεθνής ISTP (Διεθνής Ένωση για τη Θεωρητική Ψυχολογίας) Διάσκεψη έχει μόλις έληξε, οι αντιπρόσωποι φάνηκε παράξενα απρόθυμοι να εγκαταλείψουν τις συζητήσεις που έχουν τους κατέλαβαν για μια εβδομάδα. Και δεν αποτελεί έκπληξη, δεδομένης της ποιότητας των εγγράφων, ένα τέτοιο παράδειγμα είναι η εναρκτήρια ομιλία από τον καθηγητή Silvia Federici από τη Νέα Υόρκη.
Με την εμφάνιση αυτή μπορεί να μην είναι ο πιο ελκυστικός πρόσωπο, αλλά μόλις άρχισε να μιλάει, το γεγονός αυτό ξεθωριάσει στην ασημαντότητα. Είναι εντυπωσιακό το ευρυμάθεια του, και προπαντός η incisiveness της ανάλυσής της. Το θέμα της εδώ ήταν ο τρόπος ότι η φιλοσοφία και ο καπιταλισμός έχει «μετατραπεί ανθρώπινα σώματα σε εργατική δύναμη».
Έριξε 17ο αιώνα σκέψη σε ένα μυθιστόρημα το φως με το επιχείρημα ότι ο πόλεμος της στην μαγεία άνοιξε το δρόμο για τη μετατροπή των ανθρώπινων σωμάτων σε «μηχανές για καπιταλιστικής εργασίας». Ντεκάρτ, ο πατέρας της σύγχρονης φιλοσοφίας, μπορεί επομένως να θεωρηθεί ότι έχει εκπληρώσει τις απαιτούμενες φιλοσοφικό έργο για την οικονομική μηχανοποίηση των ανθρώπινων σωμάτων, με την καταγραφή του σώματος ως ένα μηχάνημα στο χώρο, ενώ αυτό που είναι στην ουσία του ανθρώπου είναι δήθεν περιορίζεται σε σκέψη. Ως εκ τούτου, τύπος του: «Νομίζω, άρα υπάρχω", η οποία αναμφισβήτητα αποδειχθεί ότι είναι μικρή παρηγοριά για τους εργαζόμενους στα εργοστάσια που εμφάνισαν αργότερα το απάνθρωπο αποτέλεσμα της εργασίας εργοστασίου (αναλυτικά στο θέμα από τον Μαρξ) από πρώτο χέρι.
Χαρτί Federici ήταν μια επέκταση της εκπληκτικό βιβλίο της, Caliban και η μάγισσα, και επικεντρώθηκε στην περαιτέρω ενσωμάτωση συνενοχή ψυχολογία με την ομαλοποίηση καπιταλιστικές στρατηγικές για την εποχή μας, για παράδειγμα, τη συμβολή του σε αυτό που αποκαλεί «την ανάπτυξη της βιομηχανικής πειθαρχίας". Σκεφτείτε των λεγόμενων «βιομηχανική / οργανωτική ψυχολογία» και συστηματική ανάπτυξη του τι μπορεί να ονομαστεί «ψυχολογία της πιστότητας« να προωθούν τη βέλτιστη πειθαρχία και της παραγωγικότητας από την πλευρά της εργατικής θέματα στο πλαίσιο της καπιταλιστικής παραγωγής.
Χέρι-χέρι με την ανάπτυξη ή την καλλιέργεια των συμβατή εργασίας και παραγωγικότητας, Federici τόνισε, υπήρξε ο «παθολογικοποίηση της εξέγερσης ενάντια ανατεθεί σεξουαλικών ρόλων", στην οποία θα μπορούσε κανείς να προσθέσει, αν όχι η παθολογικοποίηση της αντίστασης στην παραγωγική εργασία σε λίγες αιώνες πριν, υπαινίχθηκε ο Foucault στην Ιστορία της τρέλας, τότε τουλάχιστον στιγματισμό της, τόσο από τα οποία εξυπηρετούνται τα άκρα του καπιταλισμού. Στην πραγματικότητα, μπορεί κανείς να δει το έργο Federici ως τη συμπλήρωση του Φουκώ σε Πειθαρχία και Τιμωρία, όπου η προσοχή στη συμπαιγνία του καπιταλισμού με τις πειθαρχικές τεχνικές, αποσκοπεί στην ανάδειξη σύγχρονων θεμάτων σε «πειθήνια σώματα», είναι αισθητά απούσα, αν και συνάγεται από την παρατήρηση του Φουκώ, ότι η πειθαρχία δεν , πράγματι, να προωθήσει την οικονομική παραγωγικότητα, αν και σε μια τιμή: (υπάκουο) την οικονομική παραγωγικότητα έχει προωθήσει την πολιτική παθητικότητα.
Παρεμπιπτόντως, η σεξουαλική διαφοροποίηση της εργασίας προκύπτει από το γεγονός ότι οι γυναίκες έχουν βρεθεί να είναι πιο συμβατό και ενδοτική από τους άνδρες στις λεγόμενες σκλαβοπάζαρα, η οποία είναι ομολογουμένως ένα ακραίο παράδειγμα, αν και θα ήταν ενδιαφέρον για την έρευνα του βαθμού στον που αυτό συνήθως συμβαίνει.
Χαρτί Federici του κατέληξε σε σημαντικά, και κατά τη γνώμη μου βαθιά γνωστική. Υπάρχουν εκτεταμένες ενδείξεις, σήμερα, υποστήριξε, από ένα είδος σημείο κορεσμού που έχει - ή είναι στο στάδιο της - έφτασαν μέχρι πρόθυμοι συμμόρφωση με την καπιταλιστική εργασία ανησυχεί. Χρησιμοποιώ συνειδητά τον όρο, «εργασία», αντί για το συνηθισμένο «εργασία», ώστε να διακρίνεται από το τελευταίο, γιατί όχι μόνο (προλετάριος) εργάτες με την κλασική μαρξιστική έννοια φαίνεται να εμπλέκονται εδώ, αλλά όλοι σε ένα ευρύ φάσμα, από απλοί εργαζόμενοι σε στελέχη επιχειρήσεων.
Είναι πλαισιωμένο τις σχετικές κοινωνικές εξελίξεις όσον αφορά αυτό που περιγράφεται ως «η βαθιά κρίση φορείς και υποκειμενικότητες βιώνουμε στην εποχή μας - από τη μαζικοποίηση της« κατάθλιψη »για την επιδημία των διατροφικών διαταραχών - ως αποτέλεσμα την αυξανόμενη αποξένωση από το καπιταλιστικό πειθαρχία της εργασίας και των συναφών φύλα καταμερισμό της εργασίας ». Άλλες εκδηλώσεις η αυξανόμενη αποξένωση από την καπιταλιστική εργασία περιλαμβάνει τη δημιουργία κοινοτήτων στις ΗΠΑ, όπου η οικονομική και κοινωνική αλληλεξάρτηση είναι ο κανόνας, αντί για την κοινωνική απομόνωση των ατόμων (ή η διάλυση των κοινοτήτων, δηλαδή, συστάδες των κοινωνικών αλληλοσύνδεση ), η οποία καπιταλισμός αναπτύσσεται στην κατά το μέτρο που αυτή η «κατασκευάζει» τα άτομα ως καταναλωτές χωρίς να περιορίζονται από την κοινότητα των προσδοκιών.
Κάποιοι μπορεί να θεωρούν ότι είναι έκπληξη το γεγονός ότι Federici ερμηνεύει ακόμη το "μαζικοποίηση της ανδρικής ανικανότητας» (με τα συνοδευτικά της διάδοσης του αρσενικού φάρμακα δραστικότητας) ως ένα σύμπτωμα της εξέγερσης ενάντια στην εργασία, και αναφέρεται σε αυτό που έχει αντιμετωπίσει στην έρευνά της ως εντατικοποίηση "εργασία ένας πόνος "- στάση η οποία κερδίζει έδαφος μεταξύ των ανθρώπων από διάφορα κοινωνικά στρώματα.
Σας θυμίζει κάτι αυτό; Όταν μίλησε για το «έργο είναι ένας πόνος» - η στάση, αυτή χτύπησε σίγουρα κάποιες καμπάνες από την πλευρά μου - μόλις τις προάλλες συνάντησα έναν πρώην εκτελεστικό τεχνική εταιρεία στις αρχές του σαράντα του, ο οποίος έχει αποχωρήσει από το τι Federici εύστοχα όρους "η καπιταλιστικήχωρική και χρονική συνταγματικότητα της ζωής μας », και τώρα επιδιώκει ευτυχώς αγάπη του για τη ζωγραφική σε ένα μικρό γραφικό χωριό Karoo (μείον το συγκριτικά μεγάλο εισόδημα του ως στέλεχος επιχειρήσεων, αλλά συν ένα απείρως καλύτερη ποιότητα ζωής).
Ομοίως, ο καλύτερος φίλος του συντρόφου μου είναι μια γυναίκα που αποφάσισε να πει αντίο σε μια υψηλής ισχύος IT προγραμματισμού δουλειά και άρχισε να κατασκευάζει το δικό της ποικιλίας των αιθέριων ελαίων στην ηρεμία του μια όμορφη μικρή πόλη που περιβάλλεται από βουνά κοντά στο Κέιπ Τάουν, χωρίς να περιορίζονται από την συνταγματικότητα του χρόνου της από την καπιταλιστική επιταγές. Gone είναι το άγχος που συνοδεύεται προηγούμενη δουλειά της - που εξακολουθεί να λειτουργεί, αλλά μόνο όσο θέλει ή πρέπει, υπό περιστάσεις όπου η αγάπη για αυτό που κάνει (ένα είδος σκάφους) αναιρεί το έργο του-χαρακτήρα σε μεγάλο βαθμό . Οι μεταβολές αυτές στον κοινωνικοοικονομικό τοπίο, όπως περιγράφεται από Silvia Federici, είναι μια ευπρόσδεκτη υπενθύμιση ότι, ίσως, μια πιο ανθρώπινη - και ανθρώπινη - μέλλον μπορεί να επιφυλάσσει για την ανθρωπότητα πέρα από την απανθρωπιά του καπιταλισμού.
-
The growing resistance to capitalist work
Here in Thessaloniki, Greece, where the international ISTP (International Society for Theoretical Psychology) Conference has just ended, delegates seemed strangely reluctant to abandon the discussions that have occupied them for a week. And not surprisingly, given the quality of the papers, a case in point being the keynote address by Professor Silvia Federici from New York.
By appearance she may not be the most prepossessing person, but as soon as she started speaking, this fact faded into insignificance. She is impressive in her erudition, and especially the incisiveness of her analysis. Her topic here was the way that philosophy and capitalism have “transformed human bodies into labour power”.
She cast 17th century thought in a novel light by arguing that its war on magic paved the way for the transformation of human bodies into “machines for capitalist labour”. Descartes, the father of modern philosophy, can therefore be seen as having performed the requisite philosophical work for for the economic mechanisation of human bodies by depicting the body as a machine in space, while what is essentially human is supposedly restricted to thinking. Hence his formula: “I think, therefore I am”, which undoubtedly proved to be small consolation for factory workers who later experienced the dehumanising effect of factory labour (elaborated on by Marx) first-hand.
Federici’s paper was an extension of her marvellous book, Caliban and the Witch, and focused further on mainstream psychology’s complicity with normalizing capitalist strategies in the present era, for instance its contribution to what she calls “the development of industrial discipline”. Think of so-called “industrial/organizational psychology” and its systematic development of what may be termed a “psychology of conformity” to promote optimal discipline and productivity on the part of labouring subjects in the context of capitalist production.
Hand in hand with the development or cultivation of compliant labour-productivity, Federici pointed out, there has been the “pathologisation of revolt against assigned sexual roles”, to which one might add, if not the pathologisation of the resistance to productive labour a few centuries ago, alluded to by Foucault in his History of Madness, then at least its stigmatisation, both of which served the ends of capitalism. In fact, one can see Federici’s work as complementing Foucault’s in Discipline and Punish, where attention to capitalism’s collusion with disciplinary techniques, aimed at turning modern subjects into “docile bodies”, is noticeably absent, although implied by Foucault’s observation, that such discipline did, indeed, promote economic productivity, albeit at a price: (docile) economic productivity has promoted political passivity.
As an aside, the sexual differentiation of labour is apparent from the fact that women have been found to be more compliant and submissive than men in so-called sweatshops, which is admittedly an extreme example, although it would be interesting to research the extent to which this is generally the case.
Federici’s paper culminated in important, and to my mind far-reaching insights. There are widespread signs, today, she claimed, of a kind of saturation point that has been — or is in the process of being — reached as far as willing conformity to capitalist work is concerned. I deliberately use the term, “work”, instead of the usual “labour”, to distinguish it from the latter, because not only (proletarian) labourers in the classical Marxist sense seem to be involved here, but everyone across a wide spectrum, from ordinary workers to business executives.
She framed the relevant social developments in terms of what she described as “the deep crisis bodies and subjectivities are experiencing in our time — from the massification of “depression” to the epidemic of eating disorders — as an effect of a growing estrangement from the capitalist discipline of work and associated sexual division of labour”. Other manifestations of the increasing alienation from capitalist work include the formation of communes across the US, where economic and social interdependence is the norm, instead of the social isolation of individuals (or the breaking-up of communities, that is, clusters of social interconnectedness), which capitalism thrives on in so far as this “constructs” individuals as consumers unconstrained by community-expectations.
Some may find it surprising that Federici even interprets the “massification of male impotence” (with its accompanying proliferation of male potency drugs) as a symptom of rebellion against work, and refers to what she has encountered in her research as an intensifying “work is a pain” — attitude which is gaining ground among people from various social strata.
Does this sound familiar? When she talked about the “work is a pain” — attitude, it certainly rang some bells on my part — just the other day I met an erstwhile engineering company executive in his early forties who has opted out of what Federici aptly terms “the capitalist spatial and temporal regimentation of our lives”, and is now happily pursuing his love of painting in a picturesque little Karoo town (minus his comparatively large income as a business executive, but plus an infinitely better quality of life).
Similarly, my partner’s best friend is a woman who decided to say farewell to a high-powered IT programming job and started making her own variety of essential oils in the tranquillity of a beautiful little town surrounded by mountains near Cape Town, unconstrained by the regimentation of her time by capitalist imperatives. Gone is the stress that accompanied her previous job — she still works, but only as much as she wants or needs to, under circumstances where her love of what she is doing (a kind of craft) negates its work-character to a large degree. These changes in the socioeconomic landscape, as described by Silvia Federici, is a welcome reminder that, perhaps, a more human — and humane — future may be in store for humanity beyond the inhumanity of capitalism.
-
http://www.facebook.com/note.php?created&¬e_id=127398524010668-
- Η αυξανόμενη αντίσταση στην καπιταλιστική εργασία
- Leader Σκέψης
- Bert Olivier
- 13 ώρες πριν
- Εταιρεία για τη Θεωρητική Ψυχολογίας
- Διάσκεψη μόλις τελείωσε
- μπορεί επομένως να θεωρηθεί ότι έχει εκπληρώσει τις απαιτούμενες εργασίες για την φιλοσοφική
- http://www.thoughtleader.co.za/bertolivier/2011/07/01/the-growing-resistance-to-capitalist-work/
- though tleader
- co za
- bert olivier
- the-growing-resistance-to-capitalist-work
-
English to Greek translation
Η αυξανόμενη αντίσταση στην καπιταλιστική εργασία
Leader Σκέψης - Bert Olivier - 13 ώρες πριν
... Εταιρεία για τη Θεωρητική Ψυχολογίας) Διάσκεψη μόλις τελείωσε... μπορεί επομένως να θεωρηθεί ότι έχει εκπληρώσει τις απαιτούμενες εργασίες για την φιλοσοφική για ...
-
The growing resistance to capitalist work
Thought Leader - Bert Olivier - 13 hours ago
... Society for Theoretical Psychology) Conference has just ended, ... can therefore be seen as having performed the requisite philosophical work for for ...
-
M. Seidman: Η αντίσταση των εργατών στην εργασία - [ Translate this page ]
www.vrahokipos.net/old/history/world/spain36-waw.html - CachedΗ αντίσταση των εργατών στην εργασία στο Παρίσι και τη Βαρκελώνη κατά τη διάρκεια του ... Στην απόσταση αυτή εκφράζεται η αντίφαση της καπιταλιστικής σχέσης ...
-
Η αυξανόμενη αντίσταση στην καπιταλιστική εργασία
Εδώ στη Θεσσαλονίκη, στην Ελλάδα, όπου η διεθνής ISTP (Διεθνής Ένωση για τη Θεωρητική Ψυχολογίας) Διάσκεψη έχει μόλις έληξε, οι αντιπρόσωποι φάνηκε παράξενα απρόθυμοι να εγκαταλείψουν τις συζητήσεις που έχουν τους κατέλαβαν για μια εβδομάδα. Και δεν αποτελεί έκπληξη, δεδομένης της ποιότητας των εγγράφων, ένα τέτοιο παράδειγμα είναι η εναρκτήρια ομιλία από τον καθηγητή Silvia Federici από τη Νέα Υόρκη.
Με την εμφάνιση αυτή μπορεί να μην είναι ο πιο ελκυστικός πρόσωπο, αλλά μόλις άρχισε να μιλάει, το γεγονός αυτό ξεθωριάσει στην ασημαντότητα. Είναι εντυπωσιακό το ευρυμάθεια του, και προπαντός η incisiveness της ανάλυσής της. Το θέμα της εδώ ήταν ο τρόπος ότι η φιλοσοφία και ο καπιταλισμός έχει «μετατραπεί ανθρώπινα σώματα σε εργατική δύναμη».
Έριξε 17ο αιώνα σκέψη σε ένα μυθιστόρημα το φως με το επιχείρημα ότι ο πόλεμος της στην μαγεία άνοιξε το δρόμο για τη μετατροπή των ανθρώπινων σωμάτων σε «μηχανές για καπιταλιστικής εργασίας». Ντεκάρτ, ο πατέρας της σύγχρονης φιλοσοφίας, μπορεί επομένως να θεωρηθεί ότι έχει εκπληρώσει τις απαιτούμενες φιλοσοφικό έργο για την οικονομική μηχανοποίηση των ανθρώπινων σωμάτων, με την καταγραφή του σώματος ως ένα μηχάνημα στο χώρο, ενώ αυτό που είναι στην ουσία του ανθρώπου είναι δήθεν περιορίζεται σε σκέψη. Ως εκ τούτου, τύπος του: «Νομίζω, άρα υπάρχω", η οποία αναμφισβήτητα αποδειχθεί ότι είναι μικρή παρηγοριά για τους εργαζόμενους στα εργοστάσια που εμφάνισαν αργότερα το απάνθρωπο αποτέλεσμα της εργασίας εργοστασίου (αναλυτικά στο θέμα από τον Μαρξ) από πρώτο χέρι.
Χαρτί Federici ήταν μια επέκταση της εκπληκτικό βιβλίο της, Caliban και η μάγισσα, και επικεντρώθηκε στην περαιτέρω ενσωμάτωση συνενοχή ψυχολογία με την ομαλοποίηση καπιταλιστικές στρατηγικές για την εποχή μας, για παράδειγμα, τη συμβολή του σε αυτό που αποκαλεί «την ανάπτυξη της βιομηχανικής πειθαρχίας". Σκεφτείτε των λεγόμενων «βιομηχανική / οργανωτική ψυχολογία» και συστηματική ανάπτυξη του τι μπορεί να ονομαστεί «ψυχολογία της πιστότητας« να προωθούν τη βέλτιστη πειθαρχία και της παραγωγικότητας από την πλευρά της εργατικής θέματα στο πλαίσιο της καπιταλιστικής παραγωγής.
Χέρι-χέρι με την ανάπτυξη ή την καλλιέργεια των συμβατή εργασίας και παραγωγικότητας, Federici τόνισε, υπήρξε ο «παθολογικοποίηση της εξέγερσης ενάντια ανατεθεί σεξουαλικών ρόλων", στην οποία θα μπορούσε κανείς να προσθέσει, αν όχι η παθολογικοποίηση της αντίστασης στην παραγωγική εργασία σε λίγες αιώνες πριν, υπαινίχθηκε ο Foucault στην Ιστορία της τρέλας, τότε τουλάχιστον στιγματισμό της, τόσο από τα οποία εξυπηρετούνται τα άκρα του καπιταλισμού. Στην πραγματικότητα, μπορεί κανείς να δει το έργο Federici ως τη συμπλήρωση του Φουκώ σε Πειθαρχία και Τιμωρία, όπου η προσοχή στη συμπαιγνία του καπιταλισμού με τις πειθαρχικές τεχνικές, αποσκοπεί στην ανάδειξη σύγχρονων θεμάτων σε «πειθήνια σώματα», είναι αισθητά απούσα, αν και συνάγεται από την παρατήρηση του Φουκώ, ότι η πειθαρχία δεν , πράγματι, να προωθήσει την οικονομική παραγωγικότητα, αν και σε μια τιμή: (υπάκουο) την οικονομική παραγωγικότητα έχει προωθήσει την πολιτική παθητικότητα.
Παρεμπιπτόντως, η σεξουαλική διαφοροποίηση της εργασίας προκύπτει από το γεγονός ότι οι γυναίκες έχουν βρεθεί να είναι πιο συμβατό και ενδοτική από τους άνδρες στις λεγόμενες σκλαβοπάζαρα, η οποία είναι ομολογουμένως ένα ακραίο παράδειγμα, αν και θα ήταν ενδιαφέρον για την έρευνα του βαθμού στον που αυτό συνήθως συμβαίνει.
Χαρτί Federici του κατέληξε σε σημαντικά, και κατά τη γνώμη μου βαθιά γνωστική. Υπάρχουν εκτεταμένες ενδείξεις, σήμερα, υποστήριξε, από ένα είδος σημείο κορεσμού που έχει - ή είναι στο στάδιο της - έφτασαν μέχρι πρόθυμοι συμμόρφωση με την καπιταλιστική εργασία ανησυχεί. Χρησιμοποιώ συνειδητά τον όρο, «εργασία», αντί για το συνηθισμένο «εργασία», ώστε να διακρίνεται από το τελευταίο, γιατί όχι μόνο (προλετάριος) εργάτες με την κλασική μαρξιστική έννοια φαίνεται να εμπλέκονται εδώ, αλλά όλοι σε ένα ευρύ φάσμα, από απλοί εργαζόμενοι σε στελέχη επιχειρήσεων.
Είναι πλαισιωμένο τις σχετικές κοινωνικές εξελίξεις όσον αφορά αυτό που περιγράφεται ως «η βαθιά κρίση φορείς και υποκειμενικότητες βιώνουμε στην εποχή μας - από τη μαζικοποίηση της« κατάθλιψη »για την επιδημία των διατροφικών διαταραχών - ως αποτέλεσμα την αυξανόμενη αποξένωση από το καπιταλιστικό πειθαρχία της εργασίας και των συναφών φύλα καταμερισμό της εργασίας ». Άλλες εκδηλώσεις η αυξανόμενη αποξένωση από την καπιταλιστική εργασία περιλαμβάνει τη δημιουργία κοινοτήτων στις ΗΠΑ, όπου η οικονομική και κοινωνική αλληλεξάρτηση είναι ο κανόνας, αντί για την κοινωνική απομόνωση των ατόμων (ή η διάλυση των κοινοτήτων, δηλαδή, συστάδες των κοινωνικών αλληλοσύνδεση ), η οποία καπιταλισμός αναπτύσσεται στην κατά το μέτρο που αυτή η «κατασκευάζει» τα άτομα ως καταναλωτές χωρίς να περιορίζονται από την κοινότητα των προσδοκιών.
Κάποιοι μπορεί να θεωρούν ότι είναι έκπληξη το γεγονός ότι Federici ερμηνεύει ακόμη το "μαζικοποίηση της ανδρικής ανικανότητας» (με τα συνοδευτικά της διάδοσης του αρσενικού φάρμακα δραστικότητας) ως ένα σύμπτωμα της εξέγερσης ενάντια στην εργασία, και αναφέρεται σε αυτό που έχει αντιμετωπίσει στην έρευνά της ως εντατικοποίηση "εργασία ένας πόνος "- στάση η οποία κερδίζει έδαφος μεταξύ των ανθρώπων από διάφορα κοινωνικά στρώματα.
Σας θυμίζει κάτι αυτό; Όταν μίλησε για το «έργο είναι ένας πόνος» - η στάση, αυτή χτύπησε σίγουρα κάποιες καμπάνες από την πλευρά μου - μόλις τις προάλλες συνάντησα έναν πρώην εκτελεστικό τεχνική εταιρεία στις αρχές του σαράντα του, ο οποίος έχει αποχωρήσει από το τι Federici εύστοχα όρους "η καπιταλιστικήχωρική και χρονική συνταγματικότητα της ζωής μας », και τώρα επιδιώκει ευτυχώς αγάπη του για τη ζωγραφική σε ένα μικρό γραφικό χωριό Karoo (μείον το συγκριτικά μεγάλο εισόδημα του ως στέλεχος επιχειρήσεων, αλλά συν ένα απείρως καλύτερη ποιότητα ζωής).
Ομοίως, ο καλύτερος φίλος του συντρόφου μου είναι μια γυναίκα που αποφάσισε να πει αντίο σε μια υψηλής ισχύος IT προγραμματισμού δουλειά και άρχισε να κατασκευάζει το δικό της ποικιλίας των αιθέριων ελαίων στην ηρεμία του μια όμορφη μικρή πόλη που περιβάλλεται από βουνά κοντά στο Κέιπ Τάουν, χωρίς να περιορίζονται από την συνταγματικότητα του χρόνου της από την καπιταλιστική επιταγές. Gone είναι το άγχος που συνοδεύεται προηγούμενη δουλειά της - που εξακολουθεί να λειτουργεί, αλλά μόνο όσο θέλει ή πρέπει, υπό περιστάσεις όπου η αγάπη για αυτό που κάνει (ένα είδος σκάφους) αναιρεί το έργο του-χαρακτήρα σε μεγάλο βαθμό . Οι μεταβολές αυτές στον κοινωνικοοικονομικό τοπίο, όπως περιγράφεται από Silvia Federici, είναι μια ευπρόσδεκτη υπενθύμιση ότι, ίσως, μια πιο ανθρώπινη - και ανθρώπινη - μέλλον μπορεί να επιφυλάσσει για την ανθρωπότητα πέρα από την απανθρωπιά του καπιταλισμού.
-
The growing resistance to capitalist work
Here in Thessaloniki, Greece, where the international ISTP (International Society for Theoretical Psychology) Conference has just ended, delegates seemed strangely reluctant to abandon the discussions that have occupied them for a week. And not surprisingly, given the quality of the papers, a case in point being the keynote address by Professor Silvia Federici from New York.
By appearance she may not be the most prepossessing person, but as soon as she started speaking, this fact faded into insignificance. She is impressive in her erudition, and especially the incisiveness of her analysis. Her topic here was the way that philosophy and capitalism have “transformed human bodies into labour power”.
She cast 17th century thought in a novel light by arguing that its war on magic paved the way for the transformation of human bodies into “machines for capitalist labour”. Descartes, the father of modern philosophy, can therefore be seen as having performed the requisite philosophical work for for the economic mechanisation of human bodies by depicting the body as a machine in space, while what is essentially human is supposedly restricted to thinking. Hence his formula: “I think, therefore I am”, which undoubtedly proved to be small consolation for factory workers who later experienced the dehumanising effect of factory labour (elaborated on by Marx) first-hand.
Federici’s paper was an extension of her marvellous book, Caliban and the Witch, and focused further on mainstream psychology’s complicity with normalizing capitalist strategies in the present era, for instance its contribution to what she calls “the development of industrial discipline”. Think of so-called “industrial/organizational psychology” and its systematic development of what may be termed a “psychology of conformity” to promote optimal discipline and productivity on the part of labouring subjects in the context of capitalist production.
Hand in hand with the development or cultivation of compliant labour-productivity, Federici pointed out, there has been the “pathologisation of revolt against assigned sexual roles”, to which one might add, if not the pathologisation of the resistance to productive labour a few centuries ago, alluded to by Foucault in his History of Madness, then at least its stigmatisation, both of which served the ends of capitalism. In fact, one can see Federici’s work as complementing Foucault’s in Discipline and Punish, where attention to capitalism’s collusion with disciplinary techniques, aimed at turning modern subjects into “docile bodies”, is noticeably absent, although implied by Foucault’s observation, that such discipline did, indeed, promote economic productivity, albeit at a price: (docile) economic productivity has promoted political passivity.
As an aside, the sexual differentiation of labour is apparent from the fact that women have been found to be more compliant and submissive than men in so-called sweatshops, which is admittedly an extreme example, although it would be interesting to research the extent to which this is generally the case.
Federici’s paper culminated in important, and to my mind far-reaching insights. There are widespread signs, today, she claimed, of a kind of saturation point that has been — or is in the process of being — reached as far as willing conformity to capitalist work is concerned. I deliberately use the term, “work”, instead of the usual “labour”, to distinguish it from the latter, because not only (proletarian) labourers in the classical Marxist sense seem to be involved here, but everyone across a wide spectrum, from ordinary workers to business executives.
She framed the relevant social developments in terms of what she described as “the deep crisis bodies and subjectivities are experiencing in our time — from the massification of “depression” to the epidemic of eating disorders — as an effect of a growing estrangement from the capitalist discipline of work and associated sexual division of labour”. Other manifestations of the increasing alienation from capitalist work include the formation of communes across the US, where economic and social interdependence is the norm, instead of the social isolation of individuals (or the breaking-up of communities, that is, clusters of social interconnectedness), which capitalism thrives on in so far as this “constructs” individuals as consumers unconstrained by community-expectations.
Some may find it surprising that Federici even interprets the “massification of male impotence” (with its accompanying proliferation of male potency drugs) as a symptom of rebellion against work, and refers to what she has encountered in her research as an intensifying “work is a pain” — attitude which is gaining ground among people from various social strata.
Does this sound familiar? When she talked about the “work is a pain” — attitude, it certainly rang some bells on my part — just the other day I met an erstwhile engineering company executive in his early forties who has opted out of what Federici aptly terms “the capitalist spatial and temporal regimentation of our lives”, and is now happily pursuing his love of painting in a picturesque little Karoo town (minus his comparatively large income as a business executive, but plus an infinitely better quality of life).
Similarly, my partner’s best friend is a woman who decided to say farewell to a high-powered IT programming job and started making her own variety of essential oils in the tranquillity of a beautiful little town surrounded by mountains near Cape Town, unconstrained by the regimentation of her time by capitalist imperatives. Gone is the stress that accompanied her previous job — she still works, but only as much as she wants or needs to, under circumstances where her love of what she is doing (a kind of craft) negates its work-character to a large degree. These changes in the socioeconomic landscape, as described by Silvia Federici, is a welcome reminder that, perhaps, a more human — and humane — future may be in store for humanity beyond the inhumanity of capitalism.
-
-
Michel Foucault για την ΙΣΤΟΡΙΑ ΤΗΣ ΤΡΕΛΑΣ
Μισέλ Φουκώ - Michel Foucault για την ΙΣΤΟΡΙΑ ΤΗΣ ΤΡΕΛΑΣ
-
Ο Μισέλ Φουκώ, Γάλλος φιλόσοφος, γεννήθηκε στις 15 Οκτωβρίου του 1926 στο Πουατιέ και πέθανε στις 26 Ιουνίου του 1984 στο Παρίσι. Από το 1970 εώς το 1984 κατείχε έδρα στο Κολέζ ντε Φρανς (Collège de France) στην οποία έδωσε το όνομα «Ιστορία των συστημάτων σκέψης». Θεωρείται ευρέως ένας από τους κύριους διαμορφωτές του μεταμοντερνισμού και του μεταδομισμού στη φιλοσοφία, αν και ο ίδιος απέρριπτε αυτές τις ονομασίες και δήλωνε απλώς «νιτσεϊκός». Απεβίωσε από AIDS τον Ιούνιο του 1984.
-
ΦΟΥΚΩ: η ιστορία της τρέλας
Η έκδοση της «Ιστορία της τρέλας στην κλασική εποχή» (Καλέντης, Αθήνα 2007, μετάφραση Πάρις Μπουρλάκης) του Φουκό είναι μία προσπάθεια σημαντική και εξαιρετικά δύσκολη που πρέπει να τύχει της ανάλογης προσοχής. Πρόκειται για ολόκληρο το έργο και όχι την επιτομή του που έχει ήδη εκδοθεί. Ο Φουκό κάνει μία μεγάλη διαδρομή από την Αναγέννηση μέχρι σήμερα, παρακολουθώντας τις απόψεις περί τρέλας και παρουσιάζοντας πλήθος στοιχείων για την αντιμετώπισή της από την κοινωνία και τον «εγκλεισμό».
-
https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEj1ss8A9evMAm1lVDS6AT5iEXloLxxJOCJ_qFeC8UdmbCmV0VP8dh_yND4C7lFvQldn14-WdrdgXjLvc7IAf7_u8yNqHb25Y16_P-Md9RpKJEyiEBU3q3ibYi7KMwbN9KTSjZX92tXz9Yw/s200/trela.JPG
trela
-
Για τον ορισμό τη τρέλας παραθέτει την Εγκυκλπαίδεια που πρότεινε τον περίφημο ορισμό της σύμφωνα με τον οποίο τρέλα είναι «το να απομακρύνεται κανείς από το λόγο ‘’με την πεποίθηση και τη στέρεη πίστη πως τον ακολουθεί…»(σ. 322). Βέβαια, όλοι είμαστε «τρελοί», αλλά η «αληθινή» τρέλα συμβαίνει όταν «όλες οι εκκεντρικότητές μας, όλες οι αυταπάτες της φιλαυτίας και όλα τα πάθη μας φθάνουν μέχρι την Τύφλωση». Η ΤΥΦΛΩΣΗ είναι «το διακριτικό χαρακτηριστικό της τρέλας»(σ. 324), είναι «όλο το υπόβαθρο από πλάνες που είναι αχώριστο από την τρέλα» (μιλούσε με «το χαλαρό και ασύντακτο κείμενο ενός ονείρου, αφού γελιόταν»). Να είσαι έξ-υπνος (ξύπνιος, εκτός ύπνου) και να σκέφτεσαι με όρους ονείρου, νύχτας, τύφλωσης. Είναι ο θαμπωμένος λόγος. Το θάμπωμα είναι η νοητική νύχτα το καταμεσήμερο. Είναι σαν να στρέφεις τα μάτια σου στον ήλιο και όλα να θαμπώνουν να νυχτώνουν. Εδώ ο Φουκό αναφέρει τον Ντεκάρτ που «κλείνει τα μάτια και βουλώνει τα αυτιά του» (προστατεύεται για να μην τυφλωθεί από τη γητειά, όπως τυφλώνεται ο τρελός, που κοιτάζοντας τον ήλιο και όντας τυφλωμένος «βλέπει» ό,τι φαντάζεται) για να βλέπει καλύτερα την αληθινή διαύγεια του ουσιώδους φωτός». Στη σ. 327 ο Φουκό υπαινίσσεται το διαχωρισμό του ανθρώπου από τη φύση και τον «κόσμο» κατά την Αναγέννηση –Κ. Παπαϊωάννου-, όταν ο «κόσμος» (η φύση, το σύμπαν) γίνεται «ένας άκρως αφηρημένος νόμος, που σχηματίζει ωστόσο την ζωηρότερη και την πιο συγκεκριμένη αντίθεση, αυτήν της ημέρας με τη νύχτα… της διαύγειας και του ζόφου». Η μαθηματική επιστήμη και η καρτεσιανή φυσική –ένα είδος ορθού λόγου σαν το κρεβάτι του Προκρούστη- θα γίνει «μία μάθηση του φωτός», που ό,τι περισσεύει θα το κόβει, θεωρώντας το παράλογο, σκοτεινό, μεταφυσικό, τρελό (ΔΕΣ και Ε. Σάμπατο). Αυτός ο ακραίος διαχωρισμός της «μέρας από τη νύχτα», του «λόγου από το παράλογο» «αποκλείει κάθε διαλεκτική και κάθε συμφιλίωση», αποκλείει τα μισόφωτα, τις αποχρώσεις, το λυρισμό, την «άρρηκτη ενότητα της φύσης και το ασυμβίβαστο μοίρασμα της τραγικής ύπαρξης», αποκλείει την ΤΡΑΓΩΔΙΑ, που συντελείται μέσα σ’ αυτή την ενότητα του χρόνου, της μέρας και της νύχτας, (σ. 328). Όλα εδώ αντίθετα θα πρέπει να είναι ΦΩΣ ή ΣΚΟΤΑΔΙ, μέρα ή νύχτα (μανιχαϊσμός). Η αλήθεια περιχαρακώνεται, το ίδιο και η ΤΑΞΗ. Όμως, το φως και το σκοτάδι μένουν αντικρυστά, χωρίζουν και ενώνουν ένα πρόσωπο και το είδωλό του. Η ιερατική γλώσσα, οι οργιώδεις τελετουργίες στα δάση των ΗΠΑ είναι η τραγωδία και η ιερατική της γλώσσα, «το συγκεχυμένο ψιθύρισμα της τρέλα» που επανενώνει τα διαχωρισμένα, τα δήθεν αλληλοαποκλειόμενα, είναι η συνειδητή τρέλα, ΔΕΣ Δον Κιχότη αλλά και ότι «οι άγριοι δεν υπόκεινται στις διαταραχές των νοητικών λειτουργιών», 666! Η «τρελίτσα» που σώζει από την τρέλα δεν είναι παρά το τελετουργικό βύθισμα στις φαντασιώσεις (ΔΕΣ Ντολτό) εκεί όπου το τραγικό πρόσωπο, που είμαστε, βρίσκει «μέσα στην νύχτα τη σκοτεινή αλήθεια της μέρας» (στη μανιο-κατάθλιψη που κατά τον Γουίλλις δεν είναι ασθένεια, είναι «κρυφή φωτιά, που εντός της μάχονται φλόγες (μανία) και καπνός(μελαγχολία), είναι ο φορέας αυτού του φωτός και αυτής της σκιάς». Αλλά τι σημαίνει «τρελίτσα» (συνειδητό ρίσκο στα διανοητικά και συναισθηματικά όρια) και σε τι διαφέρει από την «αντικειμενική», μη συνειδητή τρέλα; Αν ο μη τρελός μέσω της συνειδητής «τρέλας» επιχειρεί μέσω του λυρισμού και της τελετουργίας να βρει μέσα στη νύχτα το σκοτάδι της ημέρας, ο τρελός «δεν συναντά στην ημέρα παρά την ασυνέπεια των μορφών της νύχτας, αφήνει το φως να σκοτεινιάζει από όλες τις αυταπάτες του ονείρου»(329). Ο τρελός και ο τραγικός δεν διαλέγονται, δεν έχουν κοινή γλώσσα, όπως παλιότερα(κλασική εποχή). Τώρα η τρέλα δεν είναι το σημάδι ενός άλλου κόσμου αλλά σημάδι του τίποτε, κάτι που δεν υπάρχει. Γι’ αυτό ο εγκλεισμός είναι «μια πράξη εκμηδενισμού του μηδενός».
Η τρέλα ως πληρότητα
«Η τρέλα πληροί με εικόνες το κενό της πλάνης και συνδέει τις φαντασιώσεις με την κατάφαση του ψευδούς. Άρα, κατά κάποιον τρόπο είναι πληρότητα, που ενώνει τα σχήματα της νύχτας με τις δυνάμεις της ημέρας, τις μορφές της φαντασίας με την δραστηριότητα του εν εγρηγόρσει πνεύματος, συνάπτει σκοτεινά περιεχόμενα με τις μορφές της διαύγειας. Όμως αυτή η πληρότητα δεν είναι άραγε το άκρον άωτον του κενού; Η παρουσία των εικόνων δεν προσφέρει, πραγματικά, παρά φαντασιώσεις ζωσμένες από νύχτα, σχήματα σημειωμένα στην κόχη του ύπνου, επομένως αποκομμένα από κάθε αισθητή πραγματικότητα…». Εδώ ο Φουκό ορίζει την τρέλα ως ένα έξ-υπνο όνειρο (ξυπνητό όνειρο), ως μία ολοκληρωμένη συνάφεια της νύχτας (ονείρου, φαντασιώσεων) με τη μέρα(πραγματικότητα). Αλλά να πως τα λέει ο ίδιος: «Η τρέλα, συνενώνοντας την όραση και την τύφλωση, την εικόνα και την κρίση, τη φαντασίωση και την γλώσσα, την ημέρα και τη νύχτα, κατά βάθος δεν είναι τίποτε, γιατί εντός τους ενώνει ό,τι το αρνητικό έχουν αυτά. Όμως το παράδοξό της είναι πως αυτό το τίποτε το εκδηλώνει, το καθιστά καταφανές σε σημάδια, σε λόγια, σε χειρονομίες. Λαβυρινθώδης ενότητα της τάξης και της αταξίας, του λογικού είναι των πραγμάτων και αυτού του μηδενός της τρέλας. Τούτο γιατί η τρέλα, αν δεν είναι τίποτε, δεν μπορεί να εκδηλωθεί παρά μόνο βγαίνοντας από τον εαυτό της και αν εμφανιστεί μέσα στην τάξη του λόγου, γενόμενη δηλαδή του αντίθετου του εαυτού της» (σ. 325). Συνεπώς, το μηδέν, το τίποτε της τρέλας είναι απόν και καθίσταται παρόν μέσω του λόγου. Η τρέλα που είναι άρνηση του λόγου μπορεί να συλληφθεί με το λόγο («έλλογη λαβή»), όταν μιλάει για τον εαυτό της, δηλαδή μέσω του λόγου, μέσω του παραληρήματος. Το παραλήρημα είναι η Ερμιόνη που (Ορέστης) παρεμβαίνει «σαν συγκροτητική μορφή του παραληρήματος». Το παραλήρημα είναι ο λόγος της τρέλας, είναι η εκφορά μιας αλήθειας από καιρό γνωστής μα καταγέλαστης (ΆΡΑ οι τρελοί είναι ΦΟΡΕΙΣ του ιστορικά αγνοημένου, περιφρονημένου, εξόριστου, ηττημένου, που κάποτε δικαιώνεται). Εδώ θα μπορούσαμε να χαρακτηρίσουμε το τραγικό σαν τον προθάλαμο της τρέλας, που είναι το τελικό, ανεπίστροφο, αδιάκοπο κατασπάραγμα της καρδιάς (στις τραγωδίες του ΙΖ αιώνα η τρέλα έλυνε το δράμα, απελευθερώνοντας την αλήθεια και ανακτώντας το πραγματικό).
Η λογοτεχνία της τρέλας
Η τρέλα κατά την κλασική εποχή είχε εγκλειστεί «στις χώρες της σιωπής», έγινε το αντίθετο του Λόγου για να τον ορίσει θετικά, αλλά ακόμα και όταν μιλούσαν για την τρέλα, όταν «Αναγνώριζαν τη μυστική γλώσσα του παραληρήματος, εκφράζονταν γύρο από την τρέλα με λόγους αληθείς… ένα σώμα λόγων που παρέμενε εξωτερικό προς αυτήν. Μα τι, ‘’αυτοί είναι τρελοί’’.. Ο Ντεκάρτ μέσα στην κίνηση με την οποία πηγαίνει στην αλήθεια, καθιστά αδύνατο το λυρισμό της αλογίας» (σ. 662). «Ο Ανηψιός του Ραμώ» σήμανε την επανεμφάνιση της τρέλας στο πεδίο της γλώσσας («με την παράφρονα γραμματική των παραδόξων της») και της λογοτεχνίας. «Αυτό που λέει η τρέλα για τον εαυτό της είναι, για τη σκέψη και την ποίηση των αρχών του ΙΘ αιώνα, αυτό που λέει και το όνειρο μέσα στη αταξία των εικόνων του… Έτσι, στο σώμα λόγων που είναι κοινό στο παραλήρημα και το όνειρο, βρίσκονται ενωμένες η δυνατότητα ενός ΛΥΡΙΣΜΟΥ της ΕΠΙΘΥΜΙΑΣ και η δυνατότητα μιας ΠΟΙΗΣΗΣ του ΚΟΣΜΟΥ, αφού τρέλα και όνειρο είναι συνάμα η στιγμή της άκρας υποκειμενικότητας και αυτή της ειρωνικής αντικειμενικότητας, η αντίφαση αίρεται και η ποίηση της καρδιάς, μέσα στην τελειωτική, παροξυμμένη μοναξιά του λυρισμού της, βρίσκεται να είναι μέσα από μια άμεση αντιστροφή, το αρχικό τραγούδι των πραγμάτων, και ο κόσμος, για πολύ καιρό σιωπηλός στο σάλο της καρδιάς, ξαναβρίσκει τις φωνές του» στη ρομαντική ποίηση μαζί με τον Χέλντερλιν: «Ρωτάω τα’ άστρα κι αυτά σωπαίνουν, ρωτάω την ημέρα και τη νύχτα, αλλά δεν απαντούν. Από το βάθος του εαυτού μου, όταν αναρωτιέμαι, έρχονται… ανεξήγητα όνειρα»(Υπερίων) (σ. 663).
Η τρέλα μιλάει τη γλώσσα του μεγάλου νόστου, όχι του επικού (οδύσσειες του πραγματικού) αλλά του λυρικού νόστου (η τρέλα είναι ένα είδος παιδικής ηλικίας, είναι η άμυνα, η μάλλον η άρνηση της φθοράς) που σε μια στιγμιαία έκλαμψη την καταυγάζει και την κατευνάζει, εκφράζοντας το «παράφρον μυστικό του ανθρώπου, ότι το έσχατο σημείο της πτώσης… είναι μια νέα αρχή». Μετά τον διαχωρισμό της Αναγέννησης του ανθρώπου από τη φύση ίσως η τρέλα είναι η αποκατάσταση της φύσης στον άνθρωπο.
-
http://bibliologio.blogspot.com/2008/05/blog-post_21.html
-
-
-
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου